Tradycja Tsam w Mongolii odżywa
- 23 sierpnia, 2003
- przeczytasz w 2 minuty
W klasztorze Amarbayasgalant, 310 km od stolicy Mongolii Ułanbatoru, w dniach 22–24 sierpnia po raz drugi od 65 lat odbywa się doroczna ceremonia tańca Tsam. Tradycja wykonywania tego popularnego szczególnie w XIX w. buddyjskiego tańca w maskach, odzwierciedlającego rytuały tantryczne, została przerwana w 1937 r. wskutek prześladowania buddyzmu przez władze komunistyczne i przywrócona we wrześniu 2002 r. Tsam jest jednocześnie ceremonią religijną, obrazującą nauki buddyjskie poprzez taniec, i formą […]
W klasztorze Amarbayasgalant, 310 km od stolicy Mongolii Ułanbatoru, w dniach 22–24 sierpnia po raz drugi od 65 lat odbywa się doroczna ceremonia tańca Tsam.
Tradycja wykonywania tego popularnego szczególnie w XIX w. buddyjskiego tańca w maskach, odzwierciedlającego rytuały tantryczne, została przerwana w 1937 r. wskutek prześladowania buddyzmu przez władze komunistyczne i przywrócona we wrześniu 2002 r.
Tsam jest jednocześnie ceremonią religijną, obrazującą nauki buddyjskie poprzez taniec, i formą teatralną. Wykonawcy noszą bogato zdobione kostiumy i maski, odpowiadające znanym postaciom buddyzmu tybetańskiego — świętym, demonom, zwierzętom i ludziom. O charakterze postaci decydują kolory i zdobienia masek i strojów.
Początki Tsam datuje się od VIII w., kiedy tybetański władca Trisong Detsen zaprosił z Indii wielkiego nauczyciela buddyjskiego Padmasambhavę, by pobłogosławił pierwszy w Tybecie buddyjski klasztor Samye; podczas ceremonii prawdopodobnie wykonano taniec wzorowany na indyjskim, który potem otrzymał cechy kultury tybetańskiej.
Tańce przedstawiają ważne wydarzenia z historii buddyzmu tybetańskiego (np. zwycięstwo buddyzmu nad lokalną religią bon), buddyjskie legendy i przypowieści; sposób wykonania, rzadziej treść, różni się w zależności od tradycji danego klasztoru, jako że przed czasami komunizmu z 700 mongolskich klasztorów 500 miało swoje lokalne rodzaje Tsam. Klasztor Amarbayasgalant (“Pałac Boskiej Medytacji”) w prowincji Selenge, zbudowany w 1730 r. na cześć Undur Gegeen Zanabazara (1635–1723; uczony, działacz religijny i rzeźbiarz, słynna postać mongolskiego buddyzmu), był niegdyś jednym z najważniejszych centrów religijnych w Mongolii. Na jego budowę użyto 3730 kg srebra, w czasach jego świetności mieszkało tutaj ponad 6 tys. mnichów — obecnie mieszka ich tutaj zaledwie około 50, a budynki są wciąż restaurowane po represjach, jakie spotkały klasztor podczas rządów komunistycznych. W latach 1937–38 mnisi zostali wymordowani, a gromadzone przez ponad 200 lat cenne książki, sutry, dzieła sztuki i kultu religijnego — zniszczone. Świątynia popadła w ruinę i stała opuszczona przez ponad 50 lat. Dopiero po upadku komunizmu w 1990 r. mongolscy wierni zaczęli odbudowywać klasztor i wskrzeszać jego tradycje.