Kościół Syromalabarski w Indiach
- 22 lutego, 2004
- przeczytasz w 7 minut
W Kościele Rzymskokatolickim żywotność lokalnych Kościołów ocenia się liczbą powołań do życia zakonnego (żeńskiego i męskiego) i kapłańskiego. W ostatnich latach procentowym (w stosunku do liczby wiernych) rekordzistą powołań są społeczności katolickie w Indiach, gdzie na około 15 milionów katolików 120 tys. osób należy do jednego z tych dwóch stanów (zakonnego lub kapłańskiego), albo się do niego przygotowuje (seminarzyści, nowicjusze), przy czym 70% tych powołań pochodzi z niecałej 4 milionowej społeczności Kościoła Syromalabarskiego, Kościoła wywodzącego się z obrządku chaldejskiego, o którego historii będzie mowa w niniejszym artykule.
O początkach Kościoła Jezusa w Indiach wspomniałem, kiedy w jednym z poprzednich artykułów omówiłem historię istniejących w tym kraju protestanckich, katolickich prawosławnych Kościołów obrządku antiocheńskiego. Do przybycia łacińskich Portugalczyków Kościół w Indiach był tylko jeden, zwarty, niepodzielony, będący w pełnej komunii z Kościołem Asyryjskim z Persji i mając pewną zależność od patriarchatu Babilonii. Dzisiaj nawet rzymscy katolicy w Indiach są podzieleni na katolików obrządku łacińskiego, antiocheńskiego i chaldejskiego.
W 714 r. patriarchowie Seleucji i Ctesifonu utworzyli siedzibę metropolitalną w Indiach. Z czasem jednak dochodziło do coraz mocniejszych prześladowań ze strony muzułmanów i kontakty z patriarchą, jak też zastępowanie biskupów (ci byli przysyłani spoza Indii), stawało się coraz bardziej utrudnione. Wykorzystali to Portugalczycy, którzy do Indii dotarli w 1498 r. i zaraz zaczęli latynizować tamtejszych chrześcijan jako odmianę heretyków, którzy powinni być nawróceni na prawdziwą wiarę „rzymską”.
W 1534 r. papież Paweł III ustanowił diecezję w Goa, a w 1558 r. Rzym podniósł ją do statusu archidiecezji i metropolii. Już wcześniej, w 1553 r., papież Juliusz III zatwierdził patriarchę Kościoła Mezopotamskiego, Jana Sulakę, na patriarchę Kościoła Chaldejskiego (będzie to omówione w artykule na temat Chaldejskiego Kościoła Katolickiego) i przyznał mu jurysdykcję nad Indiami, a jego następca, patriarcha Abdisho, w 1556 r. wysłał do Malabaru w Indiach biskupa Mara Józefa, brata patriarchy Sulaki. Po jego śmierci w 1564 r., został wysłany inny biskup, Mar Abraham, który był ostatnim legalnym biskupem katolickim wysłanym przez patriarchę chaldejskiego. Mar Abraham zmarł w 1597 r.
Pod naciskiem Portugalczyków Mar Józef wprowadził do liturgii niekwaszony chleb i łacińskie stroje liturgiczne, a Mar Abraham został przez Portugalczyków bezpodstawnie oskarżony o nestorianizm. Już w 1599 r. portugalski arcybiskup Goa, Alex Menezes, zwołał lokalny synod do Diamper, a że nie przykładał większej roli do teologicznych tradycji i wartości Kościoła Wschodu, zaczął przeprowadzać własną reformę Kościoła, przypisując sobie jurysdykcję nad Kościołem syromalabarskim i narzucając mu przymusową latynizację. W swojej pysze, arcybiskup Menezes bezprawnie ekskomunikował, na tymże Synodzie w Diamper, katolickiego (!), chaldejskiego patriarchę Szymona Denhę. Do latynizacji Kościoła syromalabarskiego najbardziej przyczynił się jezuita, biskup Franciszek Roz. Wprowadzono Inkwizycję, obowiązkowy celibat księży, rzymskie stroje liturgiczne, biskupami mogli być tylko Portugalczycy, dokonano zmian w liturgii eucharystycznej, itd.
Jako, że biskupi byli przysyłani do Indii z zewnątrz, Kościołem w kraju od wieków zarządzał archidiakon. Biskup Roz raczej nie szanował stanowiska archidiakona Tomasza, więc sytuacja była dosyć napięta. W końcu, w 1653 r., u stóp krzyża w Mattańczeri, większość syromalabarczyków przysięgła, że odtąd nie będzie posłuszna jezuitom. Kiedy jednak Tomasz nie otrzymał z Rzymu odpowiedzi na swoją skargę i przyłączył się do Syriackiego Kościoła Prawosławnego Patriarchatu Antiocheńskiego, większość syromalabarczyków opuściła go i powróciło do łączności z Rzymem, do czego znacznie przyczynił się papież Aleksander VII, który na miejsce znienawidzonych Jezuitów w 1656 r. posłał do pracy wśród syromalabarczyków Karmelitów Bosych (ci będąc biskupami i misjonarzami Propaganda Fide byli zawsze źle widziani przez misjonarzy portugalskich) i w 1659 r. ustanowił Wikariat Apostolski dla Malabarczyków, którzy odtąd podlegali bezpośrednio Kongregacji od Propagowania Wiary (Propaganda Fide).
Powrót ¾ syromalabarczyków do łączności z Rzymem, obok ogólnej działalności karmelitów, był skutkiem działalności wyświęconego na biskupa w 1662 r. Aleksandra Parampila. Innym wielkim biskupem pochodzenia malabarskiego był zmarły w 1786 r. arcybiskup Granganore, Józef Kariatil. Do 1896 r. biskupami dla syromalabarczyków (również dla łacinników), oprócz tych nielicznych wyjątków, byli europejscy Karmelici Bosi.
W 1876 r. żyło w Indiach około 200 tys. katolickich syromalabarczyków. W 1886 r. Kościół syromalabarski otrzymał dwóch łacińskich wikariuszy apostolskich. W 1896 Stolica Apostolska utworzyła trzy wikariaty apostolskie dla syromalabarczyków: Trichur, Ernakulam i Changanacherry, na których czele zostali postawieni biskupi pochodzenia indyjskiego. Czwarty wikariat, Kottayam, został ustanowiony w 1911 r. W 1923 r. papież Pius XI ustanowił rzeczywistą miejscową hierarchię syromalaborską i Ernakulam stało się siedzibą metropolii z trzema sufraganiami. W 1950 i w 1953 doszły jeszcze dwie następne sufraganie, a w 1956 r. eparchia Kottamangalam. W 1956 r. Changanacherry zostało wyniesione do rangi metropolii, mając Kottayam i Palai jako sufraganie.
Zanim jednak doszło do wyświęcenia biskupów autochtonicznych i utworzenie hierarchii prawdziwie syromalabarskiej, w 1875 r. katolicki patriarcha chaldejski, Youssef VI Audo, wysłał do Indii dwóch biskupów obrządku chaldejskiego, Abrahama i Mellusa, którzy zostali bardzo dobrze przyjęci przez syromalabarczyków. Rzym jednak natychmiast zareagował grożąc patriarsze Youssefowi różnymi sankcjami. Ten podporządkował się Rzymowi, nie chcąc dopuścić do groźniejszych napięć. Biskup Abraham powrócił do Mezopotamii, ale biskup Mellus nie zgodził się na opuszczenie Indii i wkrótce skupiła się wokół niego mała wspólnota zwana „mellusianami”, wobec której Rzym zastosował ekskomunikę. Wspólnota ta weszła w komunię z nestorianami z Mezopotamii, stając się Asyriackim Kościołem ze Wschodu – Indie, z siedzibą metropolity w Trichur, w Keralii. Kościół liczy ponad 15 tys. wiernych. Sam biskup Mellus powrócił do katolicyzmu i jako katolik zmarł w 1908 r.
W 1934 r. papież Pius XI zapoczątkował proces przywracania Kościołowi syromalabarskiemu liturgii wschodniej, chaldejskiej, opartej na oryginalnych źródłach wschodnich Syriaków. Liturgia ta została zatwierdzona przez papieża Piusa XII w 1957 r. i wprowadzona oficjalnie do Kościoła w 1962 r. Jednakże większość diecezji używa obrządku, który tylko zewnętrznie różni się od rytu łacińskiego. Konflikt na tle liturgicznym wewnątrz Kościoła syromalabarskiego trwa do dnia dzisiejszego. W styczniu 1996 r. papież Jan Paweł II zwołał specjalny synod dla biskupów tego Kościoła będącego w unii z Rzymem, aby w ten sposób przezwyciężyć podziały właśnie na tle liturgicznym. W 1998 r. papież przekazał biskupom syromalabarskim pełnię autorytetu w sprawach liturgicznych w ich diecezjach, aby w ten sposób ułatwić rozwiązanie konfliktu.
Struktura Kościoła syromalabarskiego ulegała szybkiemu, dalszemu rozwojowi. W 1973 r. założono eparchię Mananthawadi na północy, a w 1974 w Palghat na wschodzie Karelii. W 1962 r. syromalabrascy Karmelici od Niepokalanej Dziewicy Maryi przejęli misję w Czandzie w Madhja Pradeś, która od 1968 r. stała się egzarchatem apostolskim. W tym samym 1968 r. roku zostały powołane do życia trzy inne egzarchie w tym samym stanie Madhja Pradeś, a w 1972 następne dwa. Jednakże do niedawna Kościół syromalabarski nie miał prawa na posiadanie okręgów jurysdykcyjnych lub parafii poza Karelą, chociaż posiadał ku temu wystarczającą liczbę duchownych. Stosunki katolików rytu łacińskiego i syromalabarskich w Indiach były zawsze dosyć napięte, zwłaszcza właśnie na tle ustanowienia diecezji i parafii w innych częściach Indii, gdzie znajdują się duże grupy syromalabarskich emigrantów. Dopiero od 1977 r. Rzym zaczął tworzenie diecezji syromalabarskich w niektórych regionach Indii, gdzie już znajdują się diecezje łacińskie.
W ramach Kościoła syromalabarskiego działa obecnie grupa katolickich księży i świeckich zorganizowana w nieoficjalnej organizacji o spolszczonej nazwie „Nawadżiwa Pariszad”, która uważa się za grupę mającą za zadanie odnowienie i ożywienie Kościoła poprzez połączenia się z członkami Syriackiego Kościoła Prawosławnego w Indiach (Kościól ten został już omówiony przeze mnie w innym artykule) i przez odlatynizowanie Kościoła syromalabarskiego z własną organizacją kościelną (utworzenie patriarchatu lub katolikatu Indii), ale przy utrzymaniu unii z papieżem. Wydają oni czasopismo „Nazrani”. Ich działalnośc napotkała na ostrą reakcję ze strony hierarchii łacińskiej i nuncjuszy apostolskich.
Ważną rolę w odzyskiwaniu tożsamości przez Kościół syromalabarski spełnia St. Thomas Ap. Seminary w Wadawaturze koło Kottayamu. Podobną rolę spełnia pastoralno ‑katechetyczny ośrodek Sandeśanilajam w Changanacherry, który wydaje miesięcznik „Kadiroli”.
Jeszcze do niedawna Kościół syromalabarski nie posiadał swojego przywódcy, a tylko dwóch, równych sobie rangą metropolitów (Ernakulam i Changanacherry). Dopiero 16 grudnia 1992 r. papież Jan Paweł II utworzył wyższe arcybiskupstwo syromalabarskie, na którego czele stanął kardynał Anthony Padiyara z Ernakulam-Angamaly, a po jego rezygnacji w 1996 r., w grudniu 1999 r. zastąpił go na tym stanowisku arcybiskup, dzisiaj już kardynał, Varkey Vithayathil. Jego oficjalną siedzibą jest Enakulam.
W następnym artykule pogłębię zarysowany tutaj temat, czyli posługiwanie się obrządkiem chaldejskim. Będzie to już kolejny nasz krok dany w stronę poznania wspaniałego, starożytnego dziedzictwa Kościoła, które powinno być przez każdego chrześcijanina znane i szanowane na równi z dziedzictwem jego własnej wspólnoty. Nieznajomość i brak szacunku są przyczyną, niestety, wielu postaw ignoranckich, a nawet i wrogich, wobec tych, których wiara jest często o wiele głębsza i bardziej sprawdzona od naszej, chrześcijan Zachodu.
Ks. Mirosław Kropidłowski