Ukraiński Kościół Prawosławny USA
- 14 stycznia, 2006
- przeczytasz w 9 minut
The Ukrainian Orthodox Chuch of the USA (Ukraiński Kościół Prawosłwny USA) to społeczność prawosławna istniejąca w Stanach Zjednoczonych i Kanadzie od czasów emigracji. Od połowy XX wieku funkcjonuje na zasadzie autokefalii, dochowuje wierności patriarsze Konstantynopola oraz pozostaje związana tożsamością kulturową z prawosławnym patriarchatem Kijowa. Ma jednak nie wiele wspólnego z Ukrainą, sentyment, do której osłabł wobec silnego poczucia tożsamości z kulturą amerykańską. Niniejszy tekst traktuje o tożsamości i charakterze Ukraińskiego Kościoła Prawosławnego w Ameryce.
Ukraińskie prawosławie
Pytanie o tożsamość Cerkwi ukraińskiej w USA zmusza do poprzedzenia go pytaniem o Cerkiew ukraińską w ogóle. Czym jest ukraiński Kościół prawosławny? Jaka jest jego specyfika? Czy można mówić o prawosławiu ukraińskim?
Chrześcijaństwo w swej greckiej/bizantyjskiej wersji trafiło na Ruś, tereny dzisiejszej Ukrainy, na długo przed przyjęciem przez księcia Włodzimierza chrztu w 988 roku. Już w dziewiątym wieku w Kijowie, kulturowym centrum Rusi, gdzie przecinały się szlaki handlowe łączące wschód z zachodem i północ (Skandynawię) z południem (Bizancjum), powstała świątynia chrześcijańska zbudowana przez przybywających na te tereny Greków. Dzięki braciom Sołuńskim, Cyrylowi i Metodemu, z południowej Słowiańszczyzny na Ruś dotarły teksty religijne napisane językiem cerkiewnosłowiańskim.
W pierwszej połowie dziesiątego wieku Słowianie wschodni uwikłali się w konflikt z Połowcami (plemieniem uralsko-ałtajskim), w wyniku którego ponieśli klęskę. Odwet poprowadziła Olga, księżna ruska. Przyjęła ona chrzest w istniejącej cerkwi kijowskiej, choć według podania „Powieści lat minionych” – eposu narodowego tak Ukraińców, jak Rosjan i Białorusinów, miejscem przyjęcia przez Olgę chrztu był Konstantynopol, określany w tekście „Powieści” Carogrodem.
Dzieje chrześcijaństwa na Rusi-Ukrainie, zaczynają się dopiero z końcem dziesiątego stulecia, w roku 988.
Powszechnie wiadomo, że schizma 1054 roku nie dotknęła bezpośrednio Kościoła na Rusi Kijowskiej. Książęta utrzymywali ożywione kontakty polityczne i gospodarcze tak ze wschodem, jak i z zachodem, chociażby Polską, ale także odległą Francją, Rzeszą Niemiecką i Anglią. Metropolici kijowscy bywali na Soborach Kościoła rzymskokatolickiego, udzielali się na Soborze Laterańskim IV i Soborze w Konstancji. O ile prawosławie skupione wokół ośrodka moskiewskiego coraz bardziej oddalało się od kultury zachodniej, kładąc podwaliny pod budowę antagonistycznie nastawionej do zachodu Cerkwi rosyjskiej, o tyle Kościół prawosławny w Kijowie (od XV wieku znajdujący się na obszarze Wielkiego Księstwa Litewskiego) starał się utrzymywać dobre relacje z zachodem.
“Zachodniość” ukraińskiego prawosławia
W 1569 roku postanowieniem Unii Lubelskiej Kijów oraz cztery inne województwa ukraińskie znalazły się w Koronie (Polsce) i w ten sposób kontakty Cerkwi z zachodem bardziej się ożywiły. Nie zawsze były to jednak kontakty oparte na dialogu czy wzajemnej sympatii.
Ekumeniczne aspiracje prawosławnych, dążących do opracowania przez Kościół rzymskokatolicki i prawosławny nad projektu unii obu denominacji musiały stawić czoła ekskluzywistycznym aspiracjom „łacinników”. Będąc świadomymi lepszego wykształcenia, jakim dysponował kler łaciński, oraz obawiając się ekspansywności katolicyzmu, a także protestantyzmu, na wcielonej do Polski Ukrainie, mecenasi tamtejszych placówek edukacyjnych dbali o wszechstronne wykształcenie duchowieństwa prawosławnego.
Założyciel Akademii w Ostrogu, książę Konstantyn Ostrogski, korzystał z wzorców europejskich tworząc w 80-tych latach XVI wieku szkołę, której absolwentami stać się mieli później tak prawosławni, jak też katolicy, luteranie, kalwiniści i arianie. Wielowyznaniowość kultury ukraińskiej oddziaływała na lokalną wspólnotę prawosławną. Teolodzy Kościoła wschodniego, wśród nich tacy jak Jan Wyszyński, Melecjusz Smotrycki i Zachariasz Kopysteński, bronili prawosławia przed niesprawiedliwą ich zdaniem Unią w Brześciu (1596), a w swej argumentacji korzystali z dorobku teologii rzymskokatolickiej i protestanckiej. Abp Petro Mohyla, któremu prawosławie na Ukrainie nie tylko zawdzięcza stworzenie katechizmu Kościoła prawosławnego, lecz także polepszenie poziomu kształcenia kleru, czerpał z zachodniej scholastyki.
Żywy kontakt z zachodem uczynił z Kościoła prawosławnego skoncentrowanego wokół Kijowa wyjątkową społeczność chrześcijańską, która była wschodnia i zachodnia zarazem. Grecka — za przynależnością obrzędu i tradycji, łacińsko-protestancka — według rzeczywistości kulturowej, w ramach jakiej funkcjonowała. To połączenie pierwiastka wschodniego i zachodniego w kulturze ukraińskiej, o którym pisali: W. Łypyński, N. Jakowenko, S. Rudnycki, nadało prawosławiu ukraińskiemu wyjątkowy charakter, odróżniło go od prawosławia rosyjskiego i greckiego, sprawiło, że Zachód, kojarzący się z postępowością i różnorodnością, dla Ukraińców nigdy nie był czymś cudzym, z czym nie mieliby wiele wspólnego.
Przodkowie emigrantów, którzy opuścili Ukrainę, by żyć w Kanadzie i USA między prezbiterianami, purytanami, luteranami, kalwinistami, katolikami i mormonami, stykali się już w przeszłości z różnorodnością konfesyjną oraz kulturową. Zachód nigdy nie był dla kultury ukraińskiej zjawiskiem obcym. Cerkiew zaś, z uwagi na jej doświadczenia historyczne, była w pewien sposób predestynowana do zachodu. Predestynacja ta dała świadectwo o sobie, gdy w Ameryce w XX wieku kształtował się Ukraiński Kościół Prawosławny USA.
Narodziny amerykańskiego prawosławia ukraińskiego (!)
Do Ameryki nie emigrowali jedynie samotni reprezentanci narodu ukraińskiego. Ojczystą ziemię nierzadko opuszczały całe wsie, wraz ze swymi duchownymi, jedne z prawosławnymi, inne z unickimi. Ukraiński Kościół Prawosławny w USA narodził się z inicjatywy rozsianych po USA parafii i diecezji ukraińskich. Wspólnoty te wziął pod swą opiekę metropolita Prawosławnego Kościoła Syryjskiego, Germanos, a gdy w 1921 roku do USA dotarła wiadomość o ogłoszeniu przez współwyznawców na dalekiej Ukrainie autokefalii Kościoła prawosławnego z Kijowem jako stolicą. Metropolitą kijowskim został bp Wasyl Łypykowski.
Emigranci w Ameryce przepełnieni zostali nadzieją na otrzymanie w niedługim czasie przełożonego ze strony Kijowa. W roku 1924 decyzją metropolity ukraińskiego Autokefalicznego Kościoła Prawosławnego zwierzchnictwo nad Kościołem ukraińskim w USA objął bp Jan (Teodorowicz). Zwołany przez niego Święty Synod biskupów ukraińskich w USA ogłosił usamodzielnienie się ukraińskiej wspólnoty prawosławnej. Abp Germanos powierzył opiekę nad Kościołem ukraińskim bp. Janowi, ale ten miał pełnić swoją funkcję zaledwie przez trzy lata.
Gdy w 1927 roku władze Rosji radzieckiej rozpoczęły prześladowania prawosławnych Ukraińców na terenie ZSRR, a wszystkich biskupów stracono, Kościół w USA utracił łączność z Kościołem w ojczyźnie. Z sytuacji postanowiła skorzystać Moskwa. Jej kolegium biskupie odmawiało metropolii kijowskiej kanoniczności, a po upadku Ukraińskiego Autokefalicznego Kościoła Prawosławnego hierarchowie rosyjscy zażądali od Ukraińców na emigracji podporządkowania się odradzającemu się patriarchatowi moskiewskiemu. Prawosławnym Ukraińcom w USA nie pomogły apelacje do patriarchy konstantynopolitańskiego, prośby o potwierdzenie niezależnego charakteru Kościoła ukraińskiego w Ameryce.
Przez dłuższą chwilę Ukraińcy wyznania prawosławnego trwali w niepewności, co do kanonicznego charakteru Kościoła. Niepewność skłoniła w 1928 roku grupę duchownych do zorganizowania spotkania w sprawie przyszłości prawosławnej wspólnoty ukraińskiej. Synod tej grupy, który miał miejsce w Allentown (Pensylwania) zadecydował o odejściu od dotychczasowych struktur, odrzuceniu zwierzchnictwa abpa Jana i oddaniu się pod opiekę metropolicie syryjskiemu w Ameryce.
Podział i wewnętrzne spory Ukraińskiego Kościoła Prawosławnego w Stanach Zjednoczonych, prowadzony na własną rękę dialog z innymi Kościołami prawosławnymi na emigracji oraz konsolidowanie się konkretnych grup tego Kościoła były znakami rozpoczęcia przezeń jego własnej historii, niezależnej od dziejów Kościoła prawosławnego na Ukrainie.
Wobec schizmy
W roku 1932 ukraiński duchowny ks. Józef Żuk otrzymał sakrę biskupią od metropolity syryjskiego. Ukraiński Kościół Prawosławny w USA uległ wyraźnemu podziałowi na Kościół zwolenników bp. Jana i Kościół zwolenników bp. Józefa. Ostatni jednak piastował swój urząd zaledwie dwa lata. Zmarł w 1934 roku.
W roku 1936 patriarcha Konstantynopola nadał prawosławnej wspólnocie ukraińskiej wymiar kościelno-prawny pod własnym zwierzchnictwem. W tym roku do USA delegowany został biskup Bohdan (Spylka). Za zgodą patriarchy konstantynopolitańskiego objął on urząd zwierzchnika Diecezji Pensylwania. Zastąpiwszy bp. Józefa, miał on podjąć kroki w stronę zjednoczenia obu wspólnot prawosławnych, aczkolwiek jego funkcja w USA utrwalała jak dotąd podział Kościoła na dwie grupy – tym razem zwolenników Jana i zwolenników Bohdana.
Oba Kościoły prowadziły na własną rękę akcje humanitarne i charytatywne, każda we własnym zakresie rozwijała swoja działalność duszpasterską i misyjną. Z misją pojednania wysłano kolejnego biskupa, Mstyslawa (Skrypnyka), który przyłączył się do grupy zwolenników bp. Bohdana. Jego ekumeniczną działalność można słusznie nazwać „radykalną”, gdyż wbrew uniezależnieniu się dwu Kościołów ukraińskich, postanowił on skłonić bp. Jana do posłuszeństwa wobec patriarchy konstantynopolitańskiego i jednocześnie przekazać metropolię nie Bohdanowi, lecz właśnie Janowi. Warunkiem było przekonanie Jana do uznania przez niego nieważności dotychczasowego zwierzchnictwa i poddania się ponownej elekcji na urząd metropolity.
Bp Jan nie dawał się jednak przekonać aż do 1949 roku. Rok później, 13 października 1950 roku, Święty Synod Kościoła, ponownie wyniósł Jana do godności metropolity Ukraińskiego Kościoła Prawosławnego USA, a uroczystość odbyła się w Nowym Jorku w tamtejszej katedrze św. Włodzimierza.
Niestety nie wszystkie parafie przyjęły decyzję Synodu z entuzjazmem. Niektórzy spośród dotychczasowych zwolenników Bohdana nie zamierzali rozpoznać Jana jako nowego hierarchy. Bohdan nie funkcjonował jednak długo poza unią. Zaakceptował postanowienia nowojorskiego synodu i w ten sposób Kościół prawosławny w Ameryce rozpoczął nowy etap w swojej historii.
Rozwój amerykańskiej gałęzi ukraińskiego prawosławia
W druga rocznicę unii ukraińskiego Kościoła prawosławnego w USA odbyła się w Pensylwanii uroczysta Święta Liturgia, której przewodniczyli metropolita Jan oraz bp Mstyslaw. Pierwszy z hierarchów mówił podczas kazania o roli ośrodków religijnych na Ukrainie dla rozwoju duchowości chrześcijańskiej na jej terytorium. Wspomniał miedzy innymi o Łwarze Peczerskiej.
21 września 1952 roku Ukraiński Kościół Prawosławny w USA otrzymał od jednej z rodzin ukraińskich, państwa Fisher, jej posiadłość, która została zaadaptowana na rezydencję ukraińskiego metropolity Stanów Zjednoczonych. Część budynku wygospodarowano na drukarnię. Amerykańska cerkiew rozpoczęła publikację czasopisma Ukrainian Orthodox Word. W 1954 decyzją rady miejskiej miejscowości Franklin w stanie Pensylwania władze kościelne otrzymały piętnaście akrów na stworzenie cmentarza prawosławnego rok później rozpoczęła się budowa pamiątkowej cerkwi św. Andrzeja Apostoła (na zdj. 1), patrona Ukrainy.
Prace budowlane dobiegły końca w 1965 roku. Podczas pierwszej Świętej Liturgii odprawionej w nowej świątyni metropolita Jan okrasił cerkiew pomnikiem „ku pamięci ukraińskich męczenników, którzy przelali krew za prawosławną wiarę, „udaną próbą przywrócenia światu piękna cerkwi zniszczonych na Ukrainie przez władze radzieckie” oraz „wkładem w wielobarwną kulturę Ameryki”
Tożsamość ukraińskiego Kościoła prawosławnego USA
Ukraiński Kościół Prawosławny USA posiada w chwili obecnej seminarium w Heatherington Estate w stanie Pensylwania, gdzie tez znajduje się prowadzony przez wyznawców ego Kościoła, a ukończony w 1980 roku, ośrodek kultury i religii na Ukrainie. Drugim ośrodkiem jest South Bound Brook w stanie Nowy Jork.
Wyrazem łączności ze światem ukraińskim było wzniesienie w 1983 roku pomnika Wasyla Łypykowskiego, pierwszego ukraińskiego metropolity Kijowa, oraz 1987 roku pomnika księżnej Olgi, pierwszej ochrzczonej władczyni Państwa Ruskiego. Rok później odbyły się obchody tysiąclecia chrztu Rusi-Ukrainy.
Ostatnie wydarzenia wskazują na łączność Ukraińskiego Kościoła Prawosławnego USA z Ukrainą. Aczkolwiek jego wyznawcy mają ze swą duchową ojczyzna nie wiele wspólnego. Większość z nich, zwłaszcza ludzie młodzi, nie używają już języka ukraińskiego, pieśni liturgiczne tłumaczy się na język angielski, również w tym języku odprawiane są Święte Liturgie. Co więcej, Kościół ukraiński w Ameryce mieni się częścią kultury amerykańskiej, do której rozmaitości przykłada się w sposób twórczy, zakładając nowe punkty swojej działalności religijnej i kulturowej. Tożsamość ukraińskiej cerkwi w USA pozostaje sprawą dyskusyjną, pytaniem, na które nie można udzielić jednoznacznej odpowiedzi.
Kościół ukraiński w USA nadal rozwija się, organizuje konferencje dla swych katechetów, dni kultury ukraińskiej, promuje literaturę świecką i religijną Rusi-Ukrainy. W 2001 roku zbudowane zostało muzeum ku pamięci abp Mstyslawa, który, powróciwszy na Ukrainę, został w 1990 roku patriarchą Ukraińskiego Kościoła Prawosławnego, by piastować ten urząd do roku 1997.
Jan Kanty-Skupiński
:: Magazyn SR: Więcej o historii Kościoła na Ukrainie
Źródła:
Serczyk, W. Historia Ukrainy, Wrocław-Warszawa-Kraków 2001, s. 20 – 70, 386 — 388
Olszański, T. A. Historia Ukrainy, Historia Ukrainz XX w., s. 254 — 293
Давня українська література, Kijów 1996, s. 271 — 296