W jedności siła
- 24 lipca, 2003
- przeczytasz w 12 minut
Kiedyś, kiedy studiowałem historię Kościoła, dowiedziałem się z dosyć pobieżnej relacji wykładowcy, że wynikiem Soboru Chalcedońskiego z 451 roku było oderwanie się od “Ortodoksji” heretyckich Kościołów zwanych monofizyckimi. Nigdy później nie interesowałem się zbytnio tymi Kościołami Wschodu, a tylko czasem przeczytałem w religijnej prasie jakąś małą wzmiankę o wschodnio-katolickich, prawosławnych, monofizyckich lub nestoriańskich chrześcijanach w krajach muzułmańskich Bliskiego Wschodu i Egiptu, jak również w takich krajach jak Etiopia, Erytrea, Indie czy Armenia. Dopiero od 2001 roku, kiedy zacząłem szukać mojego nowego miejsca w Kościele Jezusa, mogłem się przekonać, jak bardzo krzywdzące było podejście Kościołów Zachodu, katolickich i protestanckich, do tych często zapomnianych i pogardzanych braci i sióstr w Chrystusie. Dlatego postanowiłem napisać coś na ich temat, przybliżyć Polakom ich historię i działalność.
Szukając odpowiedniego materiału na polskich stronach Internetu, stwierdziłem ze wstydem, jak wielkimi ignorantami są często nasi rodacy, którzy wypowiadają się na temat Kościołów Wschodu. Dla przykładu, mało kto w Polsce wie, że papież podpisał już ugodowe dokumenty chrystologiczne prawie ze wszystkimi Kościołami, o których różni krajowi “specjaliści” piszą jako “o heretyckich monofizytach”. Tymczasem okazuje się, że prawie wszystkie te Kościoły mają swój unicki odłam związany z Rzymem (katolickie Kościoły Wschodu), a ci (większość), którzy pozostali przy przed-chalcedońskim prawosławiu, różnią się od Kościołów wyznających dwie natury w Chrystusie jedynie terminologią, a nie zrozumieniem samej prawdy, gdyż głoszą Chrystusa będącego prawdziwym Bogiem i prawdziwym człowiekiem. O tym jednak pragnąłbym napisać innym razem. Teraz, kiedy sam zacząłem się utożsamiać z jednym z tych Kościołów i odprawiam msze w starej liturgii antiocheńskiej Świętego Jakuba Apostoła, tym bardziej pragnę przybliżyć czytelnikom w Polsce coś konkretnego z życia chrześcijan od wieków mieszkających w krajach muzułmańskich Bliskiego Wschodu. W niniejszym artykule mowa jest o wzajemnej współpracy przywódców trzech z tych Kościołów.
Mam przed sobą sprawozdanie z piątego już “spotkania przywódców Kościołów Wschodu na Bliskim Wschodzie”, które odbyło się w dniach 7 — 9 marca 2002 roku w Klasztorze Świętego Efrema, w Ma´arrat Sednaya, Damaszek, Syria. Wraz z innymi przedstawicielami swoich Kościołów uczestniczyli w nim: papież Aleksandrii i patriarcha Katedry Świętego Marka Prawosławnego Kościoła Koptyjskiego Egiptu, Szenuda III; patriarcha Prawosławnego Kościoła Syriackiego Antiochii i całego Wschodu, Mar Ignatius Zakkai I; i Katolikos Wielkiego Domu Cylicji Prawosławnego Kościoła Armeńskiego, katolikos Aram I. Poprzednie cztery spotkania miały miejsce w:
- Klasztorze Świętego Bishoya w Wadi Natrun, Egipt (10 — 11 maja 1998 r.);
- Klasztorze Świętego Efrema, w Ma´arrat Sednaya, Damaszek, Syria (13 ‑14 lutego 1999 r.);
- Armeńskim Katolikacie Cylicji, w Antelias, Liban (4 — 9 maja 2000 r.);
- Klasztorze Świętego Marka, w Kairze, Egipt (15 — 17 marca 2001 r.).
Swoją deklarację wystosowaną na zakończenie spotkania w 2002 r. przywódcy trzech Kościołów przed-chalcedońskich rozpoczęli podkreśleniem, że nie tylko od ostatnich lat, ale od samego początku chrześcijaństwa ich Kościoły dzielą ze sobą te same dziedzictwo apostolskie i wiarę. Poprzez oficjalne, coroczne spotkania, zapoczątkowane w 1998 r., zaciśnięto tylko jeszcze bardziej wzajemne więzy, już i tak silne z powodu tego samego duchowego dziedzictwa. Podkreślili oni jedność ich Kościołów w wierze opartej na fundamencie trzech Ekumenicznych Soborów (Nicei w 325 r., Konstantynopola w 381 r. i Efezu w 431 r.) i nauczaniu Świętych Ojców. Odrzucili wszelkiego rodzaju herezje, które pojawiły się w historii Kościołów i podkreślili potrzebę dawanie dalszego świadectwa i czynnej służby w świecie, a przede wszystkim na Bliskim Wschodzie, gdzie od wielu wieków przodkowie dzisiejszych chrześcijan dają nieprzerwanie swe świadectwo od samego początku, od czasów apostolskich. “Powinniśmy uchronić, co odziedziczyliśmy po naszych ojcach, świętych i męczennikach, jako najświętszy skarb, który powinien być użytkowany przez wszystkie pokolenia”, napisali przywódcy trzech Kościołów.
Coroczne spotkania mają za zadanie omówienie poczynionych dotąd postępów, jak również weryfikację działalności istniejących już stałych, międzykościelnych grup roboczych. Tak też było podczas ubiegłorocznego spotkania. W końcowej deklaracji zostało to ujęte w pięciu głównych punktach:
I — Stosunki pomiędzy Kościołami i wzajemne rozmowy;
II — Współpraca Ekumeniczna;
III — Podkomitety;
IV — Stosunki pomiędzy chrześcijanami i muzułmanami;
V — Sprawiedliwość i Pokój.
Przebadajmy teraz ich treść.
I — Stosunki pomiędzy Kościołami i wzajemne rozmowy.
A — Prawosławne Kościoły Wschodu i Prawosławne Kościoły Zachodu:
1. W oparciu o propozycje Junty Komisji do spraw Dialogu Teologicznego pomiędzy obydwoma rodzinami Kościołów prawosławnych, trzej przywódcy wzmocnili apel o opublikowanie w językach lokalnych studiów dotyczących wzajemnych Chrystologicznych porozumień podpisanych w Egipcie w 1989 r., a następnie w Szwajcarii w latach 1990 i 1993. Uważają, że takie publikacje pomogłyby wiernym syriackim, koptyjskim i armeńskim lepiej zrozumieć wyniki i wnioski wzajemnego dialogu z innymi Kościołami prawosławnymi, a zarazem przybliżyłyby możliwość przywrócenia pełnej komunii pomiędzy obydwoma prawosławnymi grupami.
2. Przywódcy Kościołów Wschodu przyjęli z radością początek ekumenicznej współpracy z Rosyjskim Kościołem Prawosławnym. Komitet Koordynacyjny zebrał się w dniach 19 — 21 marca 2001 r., a Junta Komisji do wzajemnych stosunków pomiędzy Rosyjskim Kościołem Prawosławnym i Prawosławnymi Kościołami Wschodu na Bliskim Wschodzie zebrała się w Moskwie w dniach 3 — 5 września 2001 r. Spotkania miały na celu poszerzenie współpracy z Kościołem Rosji i wyjaśnienie istniejących jeszcze trudności co do przyjęcia zawartej już pomiędzy obydwoma prawosławnymi rodzinami ugody wyrażonej w podpisanych (zobacz punkt 1) wspólnych deklaracjach Chrystologicznych.
3. Papież Szenuda III zdał relację dwóm pozostałym przywódcom ze swej wizyty, którą złożył w dniach 13 — 16 września 2001 r. patriarsze ekumenicznemu Konstantynopola, Bartłomiejowi, w Istambule, stolicy Turcji. Sprawozdanie złożone przez papieża Xnuda III była dobrą okazją, aby pogłębić temat dotyczący wzajemnych stosunków pomiędzy Kościołami prawosławnymi, jak też uczestnictwa ich Kościołów w światowym ruchu ekumenicznym. Zdecydowano się na dalsze usilne wysiłki, aby poprzez wspólny teologiczny dialog starać się o dalsze zbliżenie pomiędzy obydwoma prawosławnymi rodzinami. Odpowiedzialnym za te rozmowy i kontakty ze strony prawosławnych Kościołów przed-chalcedońskich jest metropolita Bishoy.
B — Oficjalny teologiczny dialog pomiędzy Prawosławnymi Kościołami Wschodu i Wspólnotą Anglikańską.
Zebrani przywódcy przyjęli sprawozdanie ze spotkania Komitetu Przygotowawczego do spraw Dialogu pomiędzy rodzinami Prawosławnych Kościołów Wschodu i Światową Wspólnotą Anglikańską, które odbiło się od 17 lipca do 1 sierpnia 2001 r. w Midhurst w Anglii. Sprawozdanie zawierało również agendę, skład i sposób postępowania przy planowaniu dalszych kontaktów. Ze strony Prawosławnych Kościołów Wschodu w spootkaniu w Midhurst uczestniczyły trzy osoby, po jednej z każdego z Kościołów. Głównym celem spotkania była dalsza organizacja rozpoczętego dialogu, który poprzez “forum” doprowadziłby do utworzenia komisji oraz uzgodnienia agendy i metodologii ich pracy.
C — Oficjalny dialog teologiczny pomiędzy Prawosławnymi Kościołami Wschodu i Kościołem Rzymsko-Katolickim.
Zaproszenie do dialogu nadeszło z Watykanu. Doszło już do spotkania katolikosa Arama I z kardynałem Walkerem Kasperem. Jego rezultatem było złożenie przez kardynała Kaspera metropolicie Bishoy´owi propozycji obrad Komitetu Przygotowawczego już jesienią w Watykanie. Właśnie od tego pierwszego spotkania miałby zależeć przyszły teologiczny dialog trzech Kościołów przed-chalcedońskich z Kościołem Rzymsko-Katolickim.
D — Oficjalny teologiczny dialog pomiędzy Prawosławnymi Kościołami Wschodu i Światowym Alliansem Kościołów Reformowanych (WARC).
Kompletne sprawozdanie z pierwszego etapu wzajemnych rozmów zostało już wysłane do synodów wszystkich trzech Kościołów, jak też to Komitetu Wykonawczego Światowego Przymierza Kościołów Reformowanych (WARC), aby zostało przestudiowane, przedyskutowane i wprowadzone w życie. Odpowiedzialnym za te rozmowy ze strony trzech Kościołów Wschodu jest katolikos Aram I. Papież Xnuda III i patriarcha Zakkai I wyrazili mu swoje poparcie i podkreślili ważność tego typu rozmów teologicznych w celu doprowadzenia do widzialnego zjednoczenia Kościoła.
II — Współpraca Ekumeniczna:
A — Światowa rada Kościołów:
1. Został przedstawiony i przedyskutowany komunikat z spotkania Specjalnej Komisji do spraw Uczestnictwa Prawosławia w Światowej Radzie Kościołów, które odbyło się w dniach 15 — 20 listopada 2001 r. w Berekfurdo na Węgrzech. Ze szczególną uwagą szefowie Kościołów Wschodu zajęli się sprawozdaniem z sekcji “Zgody co do Wypracowania Decyzji”. W sprawozdaniu zaproponowano utworzenie Komitetu Parytetowego, złożonego w połowie z przedstawicieli prawosławia a w połowie z innych członków Rady, aby, jak to zostało ujęte w dokumencie, zająć się “interesami prawosławia”. Zostali też poinformowani, że następne zebranie Specjalnej Komisji będzie miało miejsce w Helsinkach w Finlandii, w dniach od 27 maja do 2 czerwca 2002 r., kiedy to zostanie dokończone końcowe sprawozdanie, które we wrześniu 2002 r. zostanie przedstawione Komitetowi Centralnemu Światowej Rady Kościołów. Przywódcy Prawosławnych Kościołów Wschodu poparli pomysły utworzenia “Zgody co do Wypracowania Decyzji” i Komitetu Parytetowego, jednakże podkreślili, że miałyby one na celu zagwarantowanie prawosławiu większego udziału w praktycznej działalności Rady.
2. Przywódcy Prawosławnych Kościołów Wschodu na Bliskim Wschodzie wyrazili swój szacunek dla ważnej roli, jaką w Światowej Radzie Kościołów, jak również w szerszym jeszcze ruchu ekumenicznym, odgrywa Komisja Wiary i Porządku. Z radością przyjęli uczestnictwo swych Kościołów w konsultacjach między-prawosławnych zorganizowanych przez Wiarę i Porządek w Moskwie (Rosja), w dniach 5 — 11 listopada 2001 r., a mających jako główny temat: “Wyznanie Jednej Wiary”, przy czym zaproponowali oni zmianę nazwy z “Wyznając Jedną Wiarę” na “Wyznanie Wiary Apostolskiej w sposób wyrażony w Credo Niceo — Konstantynopolitańskim” z 381 r., jak to już wcześniej sugerował papież Xnuda III Komisji Wiara i Porządek. Komisja ta powinna kontynuować swoje ważne zadanie rozwijając proces refleksji nad sprawami dotyczącymi eklezjologii, różnic teologicznych i etyki.
3. Co do dyskusji na Forum Ekumenicznym, gdzie przed-chalcedońskie Kościoły Wschodu są reprezentowane przez metropolitę Mara Gegoriosa Youhanona Ibrahima, ich przywódcy są zgodni, że Forum powinno promować szerokie uczestnictwo wszystkich Kościołów i organizacji kościelnych w ruchu ekumenicznym, zarazem jednak oczekują lepszego wyjaśnienia niektórych kwestii i domagają się, aby uczestnictwo w tym Forum było oparte na następujących zasadach: “Wyznaniu Bóstwa Naszego Pana i Zbawiciela Jezusa Chrystusa i Boga Trójcy: Ojca, Syna i Ducha Świętego”.
B — Rada Kościołów Bliskiego Wschodu:
1. Zebrani w Damaszku trzej przywódcy kościelni wyrazili swoją wdzięczność generalnemu sekretarzowi Rady Kościołów Bliskiego Wschodu, Rev. Dr. Riad Jarjour, za jego stałe poparcie dla ich Kościołów i za otrzymany list z życzeniami, aby ich spotkanie zakończyło się sukcesem.
2. Poparli decyzję, podjętą przez Komitet Wykonawczy Rady Kościołów Bliskiego Wschodu na swym spotkaniu w dniach 18 — 20 lutego 2002 r. w Kairze, w Egipcie, o utworzeniu komitetu mającego zająć się problemem prozelityzmu w regionie, który oddziałuje bardzo negatywnie na wszelką działalność ekumeniczną. Zwrócili się również do wszystkich Kościołów i organizacji ekumenicznych, aby działały z wielką odpowiedzialnością i w duchu ekumenizmu odrzucając prozelityzm.
3. W odniesieniu do tego samego Komitetu Wykonawczego, zwłaszcza do sprawozdania “Jedności Wiary i Unii”, zebrani w Damaszku przywódcy kościelni wezwali Radę Kościołów Bliskiego Wschodu, aby zwiększyła wysiłki w promowaniu dyskusji i dialogu wśród swych członków na temat wiary i dogmatów. Papież Xnuda III podkreślił, że taka współpraca pomogłaby ich wierze przeciwstawić się różnym ruchom heretyckim, takim jak Świadkowie Jehowy, Adwentyści Dnia Siódmego i Mormoni, czy też negatywnej krytyce Biblii, itd.
4. Przywódcy podkreślili ważną rolę Rady w życiu Kościołów Bliskiego Wschodu i potrzebę udzielenia jej pomocy ze strony wszystkich należących do niej Kościołów, aby w ten sposób wzmocnić jej rolę, a jej działania uczynić skuteczniejszymi.
5. Co do stanowiska sekretarza generalnego zdecydowano, że po skończeniu kadencji aktualnego sekretarza generalnego, nowy powinien zostać wybrany spośród członków z ich Kościołów.
III — Podkomitety.
Podczas spotkania w Damaszku papież Xenuda III, patriarcha Zakkai I i katolikos Aram I wysłuchali sprawozdań wszystkich działających już wspólnych pod-komitetów: do spraw seminariów teologicznych, młodzieży i publikacji. Zatwierdzili dla nich wszystkich koordynatorów i moderatorów. Pod-komitetowi do spraw seminariów teologicznych nakazali utworzenie w seminariach duchownych Departamentu Studiów Wschodnich, a pod-komitetowi do spraw publikacji opracowanie i publikację w języku arabskim, ormiańskim i w innych językach historii ich trzech Kościołów, aby w ten sposób wierni mogli lepiej poznać oraz zgłębić swe historyczne powiązania i swoją wiarę w Jezusa Chrystusa.
Wyrażono również zadowolenie z dotychczasowej pracy Stałego Komitetu nadzorującego pracę pod-komitetów.
IV — Stosunki pomiędzy chrześcijanami i muzułmanami:
Po tragicznych wydarzeniach z 11 września 2001 r. miały miejsce liczne międzynarodowe, regionalne i lokalne konferencje, w których trzy współpracujące ze sobą przed-chalcedońskie Kościoły uczestniczyły w sposób bardzo aktywny. W swej końcowej deklaracji po spotkaniu w Damaszku przywódcy tych Kościołów ponownie potwierdzili swe całkowite poparcie dla wszelkich inicjatyw prowadzących do dialogu i współpracy pomiędzy wspólnotami chrześcijańskimi i muzułmańskimi, jak też podkreślili szczególną ważność pokojowego współżycia chrześcijan i muzułmanów na Bliskim Wschodzie.
V — Sprawiedliwość i Pokój:
Zebrani w Damaszku przywódcy wyrazili swoje zaniepokojenie krytyczną sytuacją na świecie, a zwłaszcza w ich regionie. Potwierdzili swój kompromis pozostania na Bliskim Wschodzie, współżycia ze swymi muzułmańskimi sąsiadami w duchu wzajemnej miłości, szacunku i zaufania, współdziałając razem w budowaniu pokoju, sprawiedliwości i pojednania. Oświadczyli, że wierzą w dialog pomiędzy religiami i kulturami, ale przeciwstawiają się ateistycznym ruchom świeckim i pragną dalej pracować nad promowaniem wartości duchowych i moralnych. Zwrócili się też do międzynarodowej wspólnoty, do rządów i ludzi wpływowych, aby współpracowali razem nad wzmocnieniem na świecie sprawiedliwości i pokoju oraz nad usunięciem z niego terroryzmu, niesprawiedliwości i biedy, głównych przyczyn ludzkiego cierpienia. Sami też zobowiązali się do wspólnego działania, aby celem wszystkich społeczeństw były dobroć, postęp, wzajemne zrozumienie i szacunek.
Trzej przywódcy wskazali Izrael jako winnego zaistniałej sytuacji zagrażającej pokojowi i sprawiedliwości, jak też przyczyniającej się do zwiększenia cierpień i rozlewu krwi. Według nich, to Izrael ciągle okupuje różne terytoria arabskie, nie przestrzega praw międzynarodowych i rezolucji ONZ, dokonał agresji przeciw Meczetowi Aksa, stara się uczynić Jerozolimę miastem czysto żydowskim, buduje nowe kolonizacyjne osady, konfiskuje Arabom ziemie, burzy istniejące budynki, jego wojska ciągle atakują lud palestyński, odrzuca prawo uchodźców palestyńskich do powrotu do swych domów, itd. W imieniu swych Kościołów popierają oni wszystkie wysiłki i inicjatywy poszukujące ustanowienia w ich regionie stałego i sprawiedliwego pokoju, jak też utworzenie niepodległego państwa palestyńskiego. Domagali się również (był to przecież jeszcze rok 2002) zniesienia niesprawiedliwych sankcji nałożonych na Irak, ponieważ te są powodem wielkiego cierpienia ludności kraju.
Swoją końcową deklarację ze spotkania papież Xnuda III, patriarcha Zakkai I i katolikos Aram I skończyli modlitwą dziękczynną i błagalną, dziękując Bogu za przewodnictwo w obradach i przy podejmowaniu decyzji oraz prosząc Go, aby w Swej nieskończonej łasce i mądrości obdarzył ich zdolnością do zachowania wiary apostolskiej i jedności Świętego Kościoła. Modlili się również, aby Bóg wzmocnił ich w ich wierze, a ludzkość w nadziei na zwycięstwo w całym świecie pokoju, sprawiedliwości i dobroci. Podziękowali Syriackiemu (Syriańskiemu) Kościołowi Prawosławnemu z Antiochii za gościnę, jak też wszystkim, którzy w jakikolwiek sposób przyczynili się do odbycia i do sprawnego przeprowadzenia odbytego spotkania.
“Chwała Ojcu, Synowi i Duchowi Świętemu” — te słowa uwielbienia Boga w Trójcy Jedynego są ostatnimi słowami deklaracji, która została podpisana 9 marca 2002 r. w klasztorze Świętego Efrema w Damaszku w Syrii przez przed-chalcedońskich przywódców Kościołów Wschodu na Bliskim Wschodzie.
Ks. Mirosław Kropidłowski